„Kein Wunder, dass Israelis Krieg wollen. Gewalt wird zur Quelle der Freude.“

Was wäre, wenn ein Grund für die Zufriedenheit der Israelis darin bestünde, dass Brutalität ihnen Vergnügen bereitet? So titelt ein Meinungsartikel der israelischen Zeitung Haaretz von Dr. Ariel Handel. Er lehrt politische Theorie und Urbanismus an der Bezalel Academy of Arts and Design und ist Mitherausgeber von Mafteakh-Muftah – Lexical Review of Political Thought. Lesen Sie eine faszinierende Psychoanalyse der israelischen Gesellschaft.

Der Autor beginnt den Artikel damit zu erklären, dass man Gewalt kaum entkommen kann, in der israelischen Gesellschaft. Gewalt grassiere überall. Vom Gazastreifen bis zum Westjordanland – in Pogromen von Siedlermilizen gegen palästinensische Gemeinden, in Polizeieinsätzen gegen Demonstrationen und sogar in der konkreten Gefahr, der jeder ausgesetzt ist, der versucht, eine Straße zu überqueren oder einen Parkplatz zu finden – Gewalt sei in allen Bereichen der israelischen Gesellschaft präsent. Doch eine entscheidende Dimension zum Verständnis dieses Phänomens scheint übersehen worden zu sein, schreibt er.

„Uns wurde beigebracht, dass Gewalt etwas Schlechtes ist, selbst wenn sie manchmal unvermeidbar ist. Dass sie mit Bedacht eingesetzt werden muss, zur Selbstverteidigung oder zur Abschreckung; dass Selbstbeherrschung eine Heldentat ist, während jeder, der übermäßige Gewalt schürt, als ‚Unkraut‘ gilt, das gemieden werden muss; und dass Freude an Gewalt eine persönliche oder gesellschaftliche Pathologie bedeutet. Die Debatte um Gewalt in der israelischen Gesellschaft und ihren Institutionen konzentrierte sich daher weitgehend auf eine vorgefasste Auffassung von Gewalt, darauf, wie viel davon ’notwendig‘ sei und wie mit diesen vermeintlichen Übeln umzugehen sei. Die in den letzten Jahrzehnten zugenommene halachische (jüdisch-gesetzlich geprägte) Debatte, die Gewalt und Rache befürwortet, folgte derselben Logik: Wenn dich jemand töten will, steh auf und töte ihn zuerst; zeige keine Gnade mit Grausamen; und erinnere dich daran, was Amalek dir angetan hat.“

Dann erklärt sie mit anderen Worten: Gewalt, selbst in extremer Form, sei manchmal notwendig heiße es. Die Frage sei nur, ob sie vom Staat in angemessener, „staatsmännischer“ Weise oder von Einzelpersonen ausgeübt wird, die sich als Vorhut des Gemeinwesens aufspielen wollen. Dabei seien zwei wichtige Punkte übersehen worden. Erstens: Gewalt sei nicht nur ein Mittel zur Umsetzung von Politik, sondern auch ein wirksames Instrument zur Identitätsbildung. Und zweitens, und das sei noch bedeutsamer, habe die Gewalt in den letzten Jahren eine „Revolution der Freude“ erlebt, womit sie einen Ausdruck des populären israelischen Sängers Omer Adam verwandte.

„Soziologische Studien von Organisationen mit Erfahrung in institutionalisierter Gewalt, wie etwa Armee oder Polizei, haben übereinstimmende Ergebnisse darüber erbracht, wie Gewaltanwendung zu einem Instrument der Sozialisation wird. Gewalt dient der Stärkung der männlichen Identität; Soldaten berichten häufig von Befriedigung, die sie aus der Teilnahme an gewalttätigen Situationen im Kontext militärischer Einsätze ziehen. Diese Studien enthüllen jedoch auch ein weiteres, entscheidendes Element: Dieselben Akteure gaben an, nicht nur Freude an der Gewalt selbst zu empfinden, sondern auch daran, sie zu zügeln. Das Bild des ‚guten Selbst‚ ist das eines Menschen, der Gewalt ‚bei Bedarf‚ anwenden kann, dies aber in nicht notwendigen Situationen vermeidet.“

Psychologische Studien aus den 1990er und frühen 2000er Jahren unter israelischen Soldaten in den besetzten Gebieten zeigten in lokalen Kontext eine Spannung zwischen einem positiven Selbstbild und Handlungen vor Ort, die dieses Selbstbild mitunter untergruben. Die Studien ergaben, dass Soldaten der israelischen Verteidigungsstreitkräfte von Natur aus keine Gewalt anwenden wollten, sich aber in Situationen sahen, in denen sie dazu gezwungen waren. Die Fortsetzung der Besatzung habe psychologische Herausforderungen für Soldaten geschaffen, die ein positives Selbstbild als moralisch, human und gewaltlos anstrebten – sich aber dennoch mit Gewalt auseinandersetzen mussten und in einigen Fällen sogar gegen ihre eigenen moralischen Prinzipien verstießen. Dementsprechend nannten die Studien verschiedene Bewältigungsmechanismen für diesen Widerspruch, wie kognitive Dissonanz, Verdrängung, persönliche Filterung und Interpretation der Realität, die Unterscheidung zwischen militärischer und ziviler Sphäre, das Streben nach ideologischer Legitimität usw. Ariel Handel fährt fort:

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„Diese Studien, die für ihre Zeit vielleicht zutreffend waren, sind jedoch nicht mehr relevant. Die Haltung gegenüber Gewalt hat sich seit den frühen 2000er Jahren radikal gewandelt. Der Aufstieg der ethnisch-nationalen Komponente der israelischen Gesellschaft – in der der Staat eher als Verkörperung des jüdischen Kollektivs denn als moderner Staat im westlichen Sinne verstanden wird – reduziert die kognitive Dissonanz. Auch wenn die Handlungen dieselben bleiben und in der Praxis über die Jahre sogar härter geworden sind, beurteilt sich das soziale Gewissen nicht mehr nach universellen Kriterien, sondern nach seiner Loyalität gegenüber dem jüdischen Kollektiv.“

In einer solchen Situation verwandele sich die Gewalt im Militär von einer ambivalent betrachteten – als unverzichtbar, aber auch als etwas, das man ablehnen und für das man sich schämen sollte – zu etwas, das nicht nur ein Mittel zum Zweck oder ein Ziel militärischer Aktivitäten ist, sondern ein organischer Bestandteil der Identität eines Soldaten. Früher sei Wert auf „Reinheit der Waffen“ (Waffengebrauch nur im äußersten Notfall), Zurückhaltung, staatsmännisches Handeln und Moral gelegt worden, und zwar nicht nur aus Gründen der Repräsentation. Heute jedoch ist die Gewalt nicht nur von der Falle des „Schießens und Weinens“, wie es ein gängiger israelischer Ausdruck besage, befreit, oder von der Befolgung des Aufrufs Naftali Bennetts, in seiner früheren Funktion als Vorsitzender der rechtsgerichteten, religiösen Partei Jüdisches Heim, „sich nicht mehr zu entschuldigen“: Sie werde sogar freudig.

Die wohl deutlichste Manifestation dieser scheinbaren Freude an der Gewalt seien die sogenannten „glücklichen Juden“. 2015 erklärten die Journalisten Akiva Novick und Chaim Levinson in ihrem Bericht „The Complete Hilltop Lexicon“, dass glückliche Juden diejenigen seien, „die nicht an archaische Konventionen und Moralvorstellungen gebunden sind und Vergeltungsaktionen gegen Palästinenser mit einem Lächeln im Gesicht durchführen.“

„In jüngerer Zeit hat sich der Begriff auf Siedlerseiten wie HaKol HaYehudi (die jüdische Stimme, hebräisch) weit verbreitet, die sich selbst als Quelle für ‚Nachrichten für glückliche Juden‘ bezeichnet, sowie in WhatsApp- und Telegram-Kanälen wie Hilltops News oder The Struggle Channel. Diese Gruppen haben Tausende von Mitgliedern, die ihre Inhalte unter ihrem vollständigen Namen und mit Telefonnummern veröffentlichen – und dabei pure Lebensfreude ausstrahlen. In manchen Fällen stammen die Berichte aus erster Hand („Glückliche Juden haben dieses Auto komplett demoliert – hebräische Arbeitskraft findet man nirgendwo sonst“, wie es mit unverhohlenem Stolz in Bezug auf einen gewaltsamen Übergriff auf vier Frauen und ein Kleinkind aus der Beduinenstadt Rahat geschrieben wurde, die letztes Jahr versehentlich in den Siedleraußenposten Givat Ronen geraten waren); in anderen Fällen sind sie indirekt („Araber berichten, dass glückliche Juden Häuser von Beduinen in der Nähe des Dorfes Jaba nordöstlich von Jerusalem niedergebrannt haben“). Aufrufe zu Pogromen werden auf farbenfrohen, fröhlichen Plakaten verbreitet, die eher an Flyer für eine Open-Air-Party als an Gewaltaufrufe erinnern.“

Gewalt werde in der Armee nicht mehr ambivalent betrachtet – als unverzichtbar, aber auch als etwas Schamvolles –, sondern nicht nur als Mittel zum Zweck oder Ziel militärischer Aktionen, sondern als integraler Bestandteil der Identität eines Soldaten.

Dann zitiert der Autor Yonatan Livni von einem Außenposten nahe Hebron, der in der Vergangenheit wegen nationalistischer Delikte verhaftet worden war: „Gute Nachrichten! Das Terroristendorf Burin hat beschlossen, sich gegen die fröhlichen Juden zu verteidigen, deren Zahl in der Gegend in letzter Zeit zugenommen hat, und Stacheldrahtzäune zum Schutz ihrer Häuser errichtet… Am sichersten ist es, einfach nicht hier zu sein, sondern nach Saudi-Arabien oder in den Kongo zu ziehen. Wir haben gehört, dass es dort sehr sicher ist. Dort gibt es überhaupt keine fröhlichen Juden. Also los: Welches Dorf ist als nächstes dran?“

Was mache diese sogenannten Bergjugendlichen so glücklich? Die Antwort ist nicht, dass sie von vornherein glücklich sind und sich für Gewalt entschieden haben. Im Gegenteil: Die Gewalt selbst ist die Quelle ihres Glücks. Es vermittelt ihnen ein Gefühl von Stärke, Zugehörigkeit und Sinn. Was glückliche Juden von unglücklichen unterscheidet, ist nicht ihre Weltanschauung, sondern die Beteiligung an Gewalt.

„Gewalt macht glücklich. Fußballfans weltweit werden das bestätigen. Gewalt ist nicht bloß Mittel zum Zweck – sie ist ein Zweck an sich und setzt einen Rausch der Begeisterung frei. Und Freude ist bekanntlich ansteckend.“

Die Freude, die aus der Anwendung von Gewalt gegen Palästinenser resultiert, habe sich von den Milizen der Siedler auf die institutionalisierte Armee ausgebreitet, wie Tausende von Glücksbekundungen in den sozialen Medien über die Zerstörung des Gazastreifens zeigen. Von bombardierten oder in Brand gesteckten Häusern über Tanzpartys, bei denen Soldaten die Unterwäsche von Frauen aus Gaza schwenken, bis hin zu Zerstörung und Brutalität, die offen gefeiert werden. Wer glaubt, dass die Podiumsdiskussionen auf Bibist Kanal 14 der glücklichste Ort in Israel sind, irre sich nicht. Am auffälligsten ist die unverhohlene Schadenfreude, die in den Berichten zum Ausdruck kommt, die jede Form von Gewalt widerspiegelt: gegen Palästinenser, gegen „Kaplanisten“, die gegen den Putsch des Regimes protestieren, gegen pensionierte Richter des Obersten Gerichtshofs oder gegen Berichte konkurrierender Sender. Es überrasche daher nicht, dass Rabbi Avraham Zarbiv, der Massenzerstörer von Gebäuden in Gaza, der schon oft Ehrengast des Senders war, in diesem Jahr die Ehre zuteilwurde, bei der offiziellen Feier am Vorabend des Unabhängigkeitstages eine Fackel zu tragen.

„Als Kind der 1970er Jahre, aufgewachsen in einem nationalreligiösen Umfeld, erinnere ich mich auch an andere Zeiten. Früher war das Glück im linken Spektrum verankert. Die Rechte war streng, ideologisch, verkrampft und innerlich gespalten – sie fühlte sich angesichts lokaler und globaler Veränderungen in einer Sackgasse. Die Linke hingegen zeichnete sich durch Selbstbefreiung, Feiern und Lebensfreude aus.

Doch seitdem hat sich vieles verändert. Die Linke gilt heute als verbittert, moralisierend und vor allem als unfähig, das Leben zu genießen. Wir sind immer noch von überholten Begriffen wie Scham, moralischer Verletzung und Gewaltverzicht besessen. Einst schien es, als würden wir unseren Kindern eine Kombination aus einem ‚Abnutzungskrieg‚ und einem ‚Reich der Scham‘ hinterlassen, wie es in einem bekannten israelischen Lied heißt, mit der Botschaft an den Kronprinzen: ‚Schlaf, es ist besser, wenn du schläfst.‚

Doch heute befinden wir uns inmitten einer ‚Revolution der Freude‚. Es ist ein Glück, das nicht trotz der Gewalt existiert, und nicht einmal, indem man ihre Existenz ignoriert, sondern gerade dank ihr und als integraler Bestandteil von ihr. ‚Harbu Darbu‘, ein Lied aus dem Gaza-Krieg, das davon handelt, ‚die Hölle über den Feind hereinbrechen zu lassen‘, ist kein Lied der ‚Wahllosigkeit‘ oder einer offenen Drohung, sondern vielmehr Ausdruck ungetrübter Freude und ekstatischer Erwartung.

In seinem Roman „1984“ spricht George Orwell von der Verfälschung der Sprache durch den Slogan „Krieg ist Frieden“. Heute berühren uns solche Dinge nicht einmal mehr. Krieg ist nichts, was man verbergen, sondern etwas, das man feiern sollte. Krieg ist Glück, und, wie wir wissen, ist es eine große Mizwa, glücklich zu sein.

Gewalt selbst ist die Quelle des Glücks junger Leute auf den Hügeln. Sie vermittelt ein Gefühl von Stärke, Zugehörigkeit und Sinn. Was glückliche Juden von unglücklichen unterscheidet, ist nicht ihre Weltanschauung, sondern die Teilnahme an Gewalt.“

Handel meint, kann könne verstehen, wie ein amerikanischer Politiker wie der verstorbene Senator Lindsey Graham sagen konnte, dass er vor Glück „fast geweint“ habe, als der Krieg gegen den Iran ausbrach. Er beobachtete es aus einer Entfernung von Tausenden von Kilometern und als Erfüllung seiner Lebensvision. Schwieriger sei es, die Tatsache zu erklären, dass viele Israelis, die den Krieg persönlich erlebt haben, nun seine Wiederaufnahme unterstützen – selbst um den Preis, dass sie Luftschutzsirenen hören und in Schutzräume und Schutzräume rennen, und obwohl die Experten sagen, dass es keinen wirklichen strategischen oder militärischen Nutzen haben wird.

Dies, so der Autor könnte auch die Erklärung für das Paradox des überraschend hohen Rankings Israels im World Happiness Index sein. Vielleicht ist der Grund nicht die Widerstandsfähigkeit trotz Krieg, sondern der Krieg selbst.

In einem viel beachteten Interview habe Nathan Eshel, der frühere Berater des Premierministers, Hass als den Kitt bezeichnet, der das rechte Lager verbinde – aber Glück sei ein nicht weniger starkes Gefühl. Die große Sünde heutzutage bestehe darin, ein mieser Kerl zu sein, der Partygänger zu sein, der Mensch, der sich nicht an Gewalt beteiligt und keinen Spaß daran hat. Krieg erfreue die Herzen großer Teile der israelischen Öffentlichkeit, und die Angst vor dem Ende des Krieges sei nicht nur rational („Die Mission ist noch nicht abgeschlossen“), sondern hat auch eine deutlich emotionale Dimension: Es sei die Angst, die Lebensenergie zu verlieren, die das Glück und das Handeln hervorbringen.

Bild: Screenshot

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